«Мыслю – значит, существую!»

Философско-биографический этюд к 425-летию со дня рождения Рене Декарта

(31 марта)

Есть мнение, что именно «Рассуждение о методе» Рене Декарта (1596–1650), изданное в 1537 году, послужило отправной точкой всей новой западноевропейской философии. Философия Декарта глубоко противоречива – но это есть продуктивная противоречивость, мощно двинувшая вперёд всё последующее развитие философии.

Онтологическая система Декарта: дуализм; он признал сосуществование двух первоначал мира – материи, этой «протяжённой субстанции», и души, «мыслящей субстанции». Такое понимание мироустройства создало проблему для самого Рене Декарта: каков же механизм взаимодействия двух столь разнящихся субстанций в человеке? И он не смог придумать ничего лучшего, кроме как объявить загадочную шишковидную железу в голове человека органом взаимодействия оных субстанций!

Рене Декарт выступил как материалист в объяснении явлений природы – и при этом идеалистом в вопросах того, что «выходит за пределы природы». Однако это противоречие и послужило движущей силой дальнейшего развития философии! Ибо последователи Декарта – картезианцы – разбились на два лагеря, точь-в-точь как в том известном энгельсовском определении основного вопроса философии: одни из них, картезианцы-материалисты (Хендрик де Руа и др.), взялись развивать именно материалистическую физику Декарта; другие же, т. н. окказионалисты (Арнольд Гейлинкс, Николя Мальбранш и др.) – его идеалистическую метафизику. А из их-то борьбы родились и Спиноза, материалистически преодолевший дуализм Декарта, и вся позднейшая богатая материалистическая традиция французского Просвещения.

Признав объективное существование материального мира и Бога, Рене Декарт вместе с тем в своих рассуждениях отталкивался от факта «самосуществования». «Мыслю – значит, существую», – говорил он, имея в виду, что только собственное существование мыслящего субъекта есть самоочевидный факт; и только из этого факта он логически выводит существование внешнего объективного мира. Таким образом, Рене Декарт заложил основы и будущих систем субъективного идеализма.

Движение он сводил к механическому перемещению. Механицизм Декарта ярко проявился в его представлениях о природе животных: животные – это такие себе машины. Человеческое тело – тоже машина, но только при этом «одухотворённая» «мыслящей субстанцией». В любом случае, даже такие механистически упрощённые представления о живом способствовали преодолению средневекового мистицизма.   

Кроме того, надо помнить о том, что «Рассуждение о методе» написано было на французском языке, а не «учёной» латынью, – и это само по себе стало вызовом всей старой схоластической традиции, которую Декарт возненавидел ещё смолоду, когда отроком с подачи отца «грыз гранит науки» в иезуитской коллегии Ла Флеш.

Гносеологический рационализм Декарта, будучи, конечно же, односторонним методом познания, метафизически противопоставленным в философии XVII века сенсуализму, был прежде всего гигантским и важным шагом в преодолении всё той же схоластики, бездумной опоры на Писание и мнение авторитетов. Рационализм Декарта предполагал критическое отношение к действительности, осмысление её. Мыслить для Декарта – значит сомневаться. Он сначала выдвигает сомнение в том, что существует что-либо, кроме него самого, мыслящего (и это ведь относится даже к Богу!), а затем уж путём умозаключений приходит к выводу о существовании чего-то. 
Противоречивость, односторонность и непоследовательность философии Рене Декарта легко объясняются, как сейчас говорят, «бэкграундом» его эпохи – эпохи, когда наука и философия только-только начинали освобождаться от оков религии. 

Во времена Декарта церковь ещё вовсю расправлялась с инакомыслием, так что глубокое впечатление на французского философа произвела расправа попов над Галилео Галилеем. Увидев такое дело, Декарт не стал публиковать написанный им труд, в котором излагалась более радикальная, если так можно выразиться, картина мироздания. К. А. Тимирязев даже говорил про «малодушие Декарта» – хотя вряд ли философа можно в этом обвинять. Так или иначе, он вынужден был осторожнее излагать свои взгляды, оставаясь в рамках теории «двойственной истины», деизма и т. п., – и проявляя несколько большее свободомыслие разве только в своих письмах.

И даже осторожничая, Декарт не уберёг себя от нападок церковников разных мастей – как католических, так и протестантских. Его работы вносились в папский «Индекс запрещённых книг», его учение запрещали распространять не только в его родной Франции, но и во вроде как «свободных» буржуазных Нидерландах, где Декарт прожил бóльшую часть зрелой жизни, надеясь обрести там бóльшую свободу мысли. В итоге мыслитель перебрался в Швецию под покровительство тамошней королевы, однако этот переезд сыграл роковую роль: специфический распорядок дня при монаршем дворе (Декарту приходилось рано вставать – при привычке долго залёживаться, нежась в постели) и холодный климат Скандинавии сгубили Декарта с его-то очень слабеньким от природы здоровьем. Бедняга вскоре после прибытия в Стокгольм простудился и 11 февраля 1650 года скончался от воспаления лёгких.

Мы, безусловно, высоко ценим философию Рене Декарта – как и всю славную классическую западноевропейскую философию. И не только потому её ценим, что в ней, тщательно переработанной Марксом и Энгельсом, так или иначе, заключаются истоки философии марксизма, но и потому, что она даёт замечательнейшие образцы человеческого мышления, которые не устареют ни в какие «компьютерные эпохи».

Всё развитие философии представляет собой единый всемирно-исторический процесс. Сама «умеренность» Декарта, пробудив человеческую мысль, открыла путь к смелому радикализму Вольтера и Гольбаха как идеологов боевой революционной французской буржуазии. «Осторожность» проложила путь для будущих борцов.     

«Cogito ergo sum», «мыслю – значит, существую», – так великий мыслитель выразил своё философское и жизненное кредо. Соответственно, обратно: «не мыслю – значит, не существую». Если человек не мыслит, если он не относится вдумчиво и критически к окружающей его действительности, живя примитивными инстинктами и биологическими удовольствиями, – и погружаясь, таким образом, в полуживотно-потребительское состояние, – он неотвратимо перестаёт существовать как человек. 

И ежели человек «принципиально не интересуется политикой», предпочитая вести «нормальную» обывательскую жизнь, он из «политического животного» (по Аристотелю) превращается в просто животное, отчего «хозяева мира» и относятся к нему как к животному – именно: как к безвольной и безропотной рабочей скотине.

Критически мыслить – это есть первая предпосылка к тому, чтобы бороться.  
 

Еще по теме