Вольнодумная мысль (свободомыслие) в России

Российское вольнодумство — сложный и многообразный феномен духовной деятельности, связанный с критическим отношением к религии и к ее институтам, нередко (но не всегда) сочетается с политическим вольнодумием. Проявляется в таких формах, как антиклерикализм, богоборчество, индифферентизм в отношении к религии, скептицизм, ереси, рационализм, материализм и его «скрытые» формы — деизм и пантеизм, гуманизм, атеизм. В ценностном плане вольнодумная культура неоднозначна: критика религии может проявляться, например, в так называемом религиозном нигилизме, однозначно неплодотворном для развития культуры. Идеи и образы вольнодумной культуры содержатся в народном творчестве, в произведениях литературы и искусства, в сочинениях естествоиспытателей, историков, философов, публицистов, религиоведов, политиков и т. д. Вольнодумная культура могла проявляться и в религиозной форме, но чаще всего — в светской. Вольнодумная культура в России развивалась как оппозиция православной церкви, с самого начала служившей интересам правящих слоев. По мнению многих богословов и религиозных философов, свободомыслие в России есть результат дьявольского наущения, падения человека в бездну аморализма, невежества, бескультурья, а также тлетворного влияния Запада. Применительно к вольнодумной культуре богословы чаще всего используют термины «богоборчество», «нигилизм», «ересь», неправомерно отождествляя их с атеизмом. 

Вольнодумная культура в России развивалась как оппозиция православной церкви, с самого начала служившей интересам правящих слоев.

По многочисленным исследованиям отечественных ученых, вольнодумная мысль в нашей стране возросла на родной российской почве и отразила социально-политическую и духовную неоднородность общества; вместе с тем на нее оказывало влияние и свободомыслие других стран, с которыми Россия находилась в различного рода контактах. Сфера проявления вольнодумной культуры в России достаточно обширна, плодотворна и нравственно состоятельна. Уже язык наш как явление культуры — общероссийская ценность, отнюдь не сводящаяся к церковному употреблению. Основу российской вольнодумной культуры составляло стихийное вольнодумство народных масс, обусловленное успехами в трудовой деятельности, рациональными знаниями, накапливаемыми в процессе труда, ощущением собственной значимости в периоды борьбы с иноземными вторжениями и в периоды восстаний против своих угнетателей. Вольнодумная психология масс обобщается, концентрируется в теориях, концепциях, осмысливающих как религию, так и сам феномен вольнодумной культуры. Активность мыслителей, сознательно развивающих вольнодумные традиции, обратное воздействие их идей на население способствует ослаблению церковного влияния на общество. Вольнодумная культура отличается оптимизмом, отражает стремление к социальной справедливости, к достойной жизни на земле. В Древней Руси она проявлялась в летописях, хронографах, исторических песнях, смеховой культуре, жанры которой весьма разнообразны: скоморошество, сатирические и комические песни и былины, лубок, пародия и т. д. Антиклерикальные настроения отражались также в пословицах и поговорках (например, «церковь близко, да ходить туда склизко», «молебен пет, а пользы нет»), в былинах (например, о Василии Буслаеве, о Садко), в бытовых сказках. Элементы свободомыслия заключались также в сочинениях, служивших мирским интересам («Поучение» Владимира Мономаха, светское по содержанию «Слово о полку Игореве»), в начатках древнерусской философской мысли — так, в сочинениях Климента Смолятича, Кирилла Туровского исследователи обнаруживают рационалистические тенденции. Более или менее оформленными вольнодумными учениями в Древней Руси были ереси, отразившие настроения посадских людей, части духовенства и крестьянства (новгородско-псковская, новгородско-московская, более разработанные еретические учения Матвея Башкина и Феодосия Косого). В ересях обличались пороки духовенства, отвергалась церковная иерархия, идея троичности Бога, божественности Иисуса Христа. Феодосий Косой (XVI в.) призывал не повиноваться «властям и попам» и провозгласил «новое учение», в центре которого была идея равенства всех людей. 

Вольнодумство получает новые импульсы для своего развития в XVII– XVIII вв. Уже в XVII в. формируется новое представление о человеке как самоценной личности, обладающей способностью самостоятельно решать свои проблемы, выявляется светский, эстетический подход к иконе, возникает так называемая демократическая сатира, выставляющая в неприглядном виде духовенство и власть имущих. Вольнодумная мысль разветвилась и содержательно обогатилась в ходе и в результате реформ Петра I, стремившегося в интересах самодержавия ослабить церковь. «Ученая дружина» в лице Феофана Прокоповича, А.Д. Кантемира и В.Н.Татищева ставила сознательную цель развить светские начала в российской культуре. 

Вольнодумная культура формировалась и распространялась среди горожан — ремесленников и торговцев, зарождающейся интеллигенции (Дм. Тверитинов, Фома Иванов и др.). Наиболее полно вольнодумная культура середины XVIII в. воплотилась в творчестве М.В. Ломоносова, который открыто предпочел науку богословию, деизм — теизму; с естественно-научных позиций подверг сомнению ряд религиозных идей; заботясь о «сохранении и размножении российского народа», выступил с критикой церковных обычаев, обрядов, праздников, показал несостоятельность современного ему духовенства в деле воспитания народа, воспел человека-творца, познающего и преобразующего мир, внес огромный вклад в развитие естественных и гуманитарных наук, художественной культуры, открыв своим творчеством перспективу развития духовности России вне религии и церкви. 

XVIII в. характеризуется укреплением и расширением связей с французским Просвещением. Были переведены и вошли в оборот российской культуры сочинения Вольтера, Дидро, Гольбаха, Монтескье и др. Решалась задача освобождения философии и науки от религии и церковных регламентаций. В недрах вольнодумной мысли зарождаются идеи детерминированности исторического развития объективными обстоятельствами, все громче звучит требование веротерпимости. Со времени А. Н. Радищева вольнодумство связывается с борьбой против крепостничества, против угнетения народа, против самодержавия, поддерживаемого церковью. В значительной мере влиянием свободомыслия определялось светское искусство этой эпохи, задачей которого было глубокое проникновение в духовный мир личности (И. Аргунов, Д. Г. Левицкий, В. Л. Боровиковский и др.). Она выразилась также и в архитектуре XVIII в., предпочитавшей гражданское строительство, создание зданий общественного и культурно-просветительного назначения. 

В XIX в. теоретическое свободомыслие России впитывает идеи Фейербаха, Канта, Бюхнера, Маркса, Энгельса, утопических социалистов и т. д. Это не означает утраты самобытности российского вольнодумства, — во многом оно определяется потребностью народов России в свободе от крепостничества, самодержавия, социального и духовного угнетения. Вольнодумная культура творилась людьми, кровно заинтересованными в судьбах обездоленных. Отсюда, начиная с декабристов-вольнодумцев, — разносторонняя критика религии и церкви со стороны философов, писателей и поэтов России, опиравшихся при этом на вольнодумство народных масс. Среди них были русские (М.В. Петрашевский, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, А.И. Герцен, Н.А. Добролюбов, М.А. Бакунин, П.К. Ткачев и др.), украинцы (Т.Г. Шевченко, И.Я. Франко), белорусы (К.С. Калиновский, Ф. Богушевич), армяне (М.Л. Налбандян), азербайджанцы (М.Ф. Ахундов), грузины (И.Г. Чавчавадзе) и др. 

Ярко проявилось вольнодумство в художественной жизни России. Оформилась вольнодумная литературная критика (В.Г. Белинский, А.С. Пушкин, революционные просветители). В лоне вольнодумной культуры развивалось творчество Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, Толстого, Чехова, Г. Успенского, М. Горького и др. Реалистическое изобразительное искусство этого времени (В.Г. Перов, В.В. Пукирев, К.А. Савицкий, А.Н. Корзухин, И.Е. Репин и др.) положило начало антиклерикальной теме в живописи, воспринятой художниками Советской России. Прогрессу вольнодумной культуры способствовала и российская наука, выдающиеся представители которой (И.М. Сеченов, Д.И. Менделеев, И.И. Мечников, И.П. Павлов и др.) пропагандировали научные знания и боролись против мистики и суеверий. В кон. XIX — нач. XX в. активно функционировали издательства («Знание», «Просвещение», «Общественная польза» и др.), выпускавшие вольнодумную литературу. С критикой религии и церкви была связана борьба за свободу вероисповеданий, за свободу совести. Вольнодумство охватило самые разные слои населения: демократическую интеллигенцию, крестьян, дворян, горожан, духовенство, рабочих, — они не только усваивали вольнодумную культуру, но и творили ее, создавали своеобразную атмосферу, в которой особенно остро ощущалась необходимость общественных перемен, гуманизации отношений, предоставления личности возможности творческого развития. Этому способствовало развитие философии материализма как важнейшей стороны вольнодумной культуры.

Одним из плодотворных элементов вольнодумной культуры является накопление знаний о религии и самом феномене вольнодумной культуры. Исследование религии в России начинается с Д.С. Аничкова (XVIII в.), раскрывшего причины и сущность политеистической религии; многое внес в понимание религии как таковой А.Н. Радищев, прямо связавший свободу российского народа с уничтожением самодержавия и института церкви. Знания о религии в вольнодумной культуре накапливались в течение всего XIX в.; этому процессу способствовали не только достижения западной философии религии, но и сочинения отечественных религиозных философов, специфика решения которыми религиоведческих проблем, а также их критика в адрес вольнодумной культуры стимулировали исследования с позиций материализма и атеизма в лице Чернышевского, Герцена, Огарева, Лаврова и др. Феномен свободомыслия осмысливался в творчестве Петрашевского, Писарева, Н. В. Соколова и др. Серьезное теоретико-критическое осмысление религии и атеизма с позиций марксизма в России начинается в кон. XIX — нач. XX в. (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, В.Д. Бонч-Бруевич и др.). Исследовательский интерес российских марксистов к религии и вольнодумству во многом был обусловлен ростом стихийного вольнодумства, стремлением рабочего класса овладеть достижениями мировой культуры, основами социализма, а также предчувствием надвигавшейся революции, разразившейся в 1905– 1906 гг., и в ходе мировой войны — в 1917 г. 

После Октябрьской революции росту свободомыслия способствовали декреты Советской власти, направленные на национализацию церковных и монастырских земель, имущества церкви, отделение церкви от государства и школы от церкви, на ликвидацию массовой неграмотности, культурное просвещение трудящихся, и, наконец, на переведение антирелигиозной стихии в организованные формы под эгидой государства. Не преодоленная до конца стихийность антирелигиозного движения нередко вела к проявлениям нигилизма в деятельности участников атеистического движения. В 1925 г. был создан Союз безбожников, получивший в 1929 г. название «Союз воинствующих безбожников» (СВБ), во главе которого вплоть до его роспуска в 1941 г. стоял Е. Ярославский. Задачей СВБ было соединение антирелигиозной работы с культурным просвещением населения и с борьбой за социализм. Этому способствовали государственные учреждения и общественные организации. Освоение достижений мировой и отечественной культуры и науки должно было осуществляться вне религиозной системы ценностей, целью же было духовное раскрепощение личности, реализация ее творческих способностей во имя общественного блага. Эти идеи, равно как и разоблачение религии и деятельности церкви на разных этапах ее истории, распространялись в газете и журнале «Безбожник», в журналах «Атеист», «Антирелигиозник» и др., в произведениях литературы и искусства, в театральных постановках. Антирелигиозным пафосом были проникнуты произведения Д. Бедного, В. Маяковского, А.С. Серафимовича, Л. Сейфуллиной, художников Д. Моора (Д.С. Орлова), М.М. Черемных и др. 

Ценностями новой культуры провозглашались труд, созидание общества социальной справедливости, интернационализм, братство людей труда, борьба с эгоизмом, бюрократизмом, жаждой наживы, ленью, воровством, предательством (особенно предательством классовых интересов). В процессе преодоления религиозных традиций создавались новые традиции, праздники и обряды — культура быта начала приобретать светский характер. Деятельность музеев была направлена на изучение соотношения религии, атеизма и культуры, на разработку методов использования памятников культового искусства. 

В процессе преодоления религиозных традиций создавались новые традиции, праздники и обряды — культура быта начала приобретать светский характер.

Накапливались знания о религии, теперь уже функционирующей в новых условиях, — в довоенный период многое в этом плане было сделано Н.М. Маториным, В.Г. Богоразом, А.В. Луначарским, И.И. Скворцовым-Степановым и др. Большое внимание уделялось осмыслению сущности и роли мировой и отечественной вольнодумной культуры и ознакомлению с нею широких масс трудящихся. В послереволюционные годы были изданы сочинения французских просветителей, Л. Фейербаха, классиков марксизма, И. Дицгена, Ф. Шиллера, Сирано де Бержерака, Эразма Роттердамского и многих других. Переводились и издавались гуманистически ориентированные произведения зарубежных писателей и поэтов, а также классиков российской (русской, украинской, белорусской, еврейской, татарской, казахской и др.) литературы. Исследованием истории свободомыслия, в том числе российского, занимались А.Т. Лукачевский, И.К. Луппол, Я.С. Лурье, А.М. Деборин и особенно И.П. Вороницын. 

В послевоенные годы, особенно в 1960–1970-х гг., наша вольнодумная культура освобождалась от груза негативизма, в некоторой степени присущего духовной культуре первых десятилетий после Октября. Она обогащалась новыми исследованиями в области истории и теории вольнодумной культуры, широчайшим спектром издаваемой художественной, научной и популярной литературы по религиоведению, воспитанием молодежи в духе светских гуманистических ценностей, внедрением светских обрядов, нередко основывающихся на добрых народных традициях, и т. д. Вольнодумная культура обогащалась и освоением вольнодумных традиций арабо-, персо-, тюркоязычных народов. Поэзия, философские учения, естественно-научные, медицинские трактаты, исторические сочинения, социальные теории, фольклор, возникшие еще во времена Средневековья, нашли место в культуре тюркои персоязычных народов нашей страны, воплощаясь в исследованиях ученых и в популяризации их в художественной литературе. Культурная политика, направленная на развитие этой традиции, служила фактором укрепления взаимопонимания между российскими народами. Проповедь религиозной терпимости от аш-Шахрастани и аль-Бируни до азербайджанских, казахских, татарских просветителей XIX в. служила одним из средств преодоления религиозной вражды.

С середины 1980-х гг. поле вольнодумной культуры стало постепенно сужаться в результате социальных потрясений, политики властей, направленной на поддержку религии, активизации деятельности религиозных организаций, неприязненного, а то и враждебного отношения к атеизму и атеистам со стороны большинства СМИ, перехода значительной части творческой интеллигенции на позиции религии. Резко упал удельный вес научной литературы по проблемам свободомыслия и атеизма по сравнению с литературой религиозного плана. Однако традиции вольнодумства не исчезли. Часть интеллигенции, главным образом, вузовской, консолидировалась в Русское гуманистическое общество, юридически оформленное в мае 1995 г. под руководством В. А. Кувакина. Общество издает ежеквартальный «журнал скептиков, оптимистов и гуманистов» — «Здравый смысл». В Интернете появились сайты союзов атеистов, целью которых является возрождение и развитие вольнодумной культуры в России.