Движение Dalit lives matter или восстание "неприкасаемых"

Dalit lives matter! Далиты, или на угнетательский манер «неприкасаемые» – самая угнетённая часть индийского общества. Их численность превышает 200 миллионов человек, 16,6% от всего населения. Несмотря на формальную борьбу с дискриминацией, большинство далитов до сих пор обречены на выбор между безработицей и низкооплачиваемой «грязной» работой, а ещё на унижения, психическое, а часто и физическое насилие.

Каждый день фиксируется по два убийства и три изнасилования в отношении далитов – и эти полицейские данные далеко не полны.

В сентябре жителей штата Уттар Прадеш потрясло судьба 19-летней девушки-далитки Маниши. Маниша была изнасилована, подвергнута истязаниям и убита четырьмя мужчинами из касты землевладельцев. В силу кастового происхождения жертвы и преступников полиция саботировал расследование. Тело убитой поспешно кремировали втайне от родни.

Это жестокое убийство и гнусное покрывательство вызвало волну ярости как в далитских массах, так и в душе всех прогрессивных элементов Индии и всего мира. Солидарность с далитами выразили и представители движения за права чёрных в США BLM. Идёт рост сознания среди наиболее угнетённых слоёв трудящихся.

Рост эксплуатации при нацистско-либеральном режиме Моди сопровождается не только ростом насилия и архаизации, но и подъёмом классовой борьбы в стране, по которой только что прокатилась крупнейшая в истории забастовка. Жизни далитов имеют значение!

После изнасилования и убийства далитской девушки поднялось движение, вдохновлённое «Black Lives Matter», против системного угнетения представителей низших социальных слоёв, больше известных как «неприкасаемые».

Наверное, само её рождение уже было преступлением. Тело молодой женщины из далитов, не входящих в кастовую систему, а значит, «неприкасаемых», было найдено 14 сентября в луже крови, с изувеченным языком и переломанным позвоночником. Её звали Маниша. Она погибла в результате группового изнасилования, совершённого четырьмя представителями касты тхакур, к которой принадлежат землевладельцы. Без согласия семьи и в отсутствие родственников девушку спешно кремировали по приказу полиции северного индийского штата Уттар-Прадеш, известного как лаборатория конфессиональной ненависти. На регистрацию жалобы у офицеров полиции ушла неделя, а факт изнасилования так и не признали, чтобы замять расследование и уменьшить общественный резонанс. Погибшая 19-летняя девушка стала лицом современной Индии. 

По мнению главы регионального правительства, монаха-экстремиста Йоги Адитьянатха, эта история является частью «международного заговора», цель которого состоит в том, чтобы опорочить Индийскую народную партию (Бхаратия джаната парти (БДП)), правящую правую партию индийского национализма. По его мнению, журналисты якобы «предложили семье девушки 5 миллионов рупий (57 000 евро), чтобы те соврали об изнасиловании». Послушная властям полиция возбудила иск с обвинениями в подстрекательстве к мятежу, разжигании межкастовой ненависти и ещё по семнадцати пунктам. У шафранового террора (цвет индуистских националистов) много сторонников среди полицейских, они отказываются разбирать дела, в которых замешаны представители высших каст.

«В большинстве случаев полиция принимает сторону высших каст, и сама совершает правонарушения и преступления в отношении далитов, даже в помещениях комиссариатов. Большую часть заключённых в индийских тюрьмах составляют далиты и представители меньшинств. И что ещё хуже – их часто сажают без суда», – рассказывает Пардип Атри, основатель Velivada, цифровой платформы по борьбе с кастовостью.

По данным Национальной кампании по защите прав далитов, каждые 18 минут совершается преступление в отношении одного из далитов, каждый день 3 далитские женщины становятся жертвами изнасилований, а каждую неделю 13 далитов погибают насильственной смертью. Но даже эти показатели, свидетельствующие о 6 %-ом росте преступлений, совершённых против далитов в период с 2009 по 2018 год, не отражают реального положения дел. Однако, как считает Пардип Атри, проблема возникла ещё до прихода к власти Нарендры Моди: «Такое положение тянется уже века. Сейчас мы наблюдаем более высокую степень сознательности среди далитов: благодаря расширению возможностей цифровых СМИ они демонстрируют решимость говорить о нарушении своих прав. Это позволило поднять обсуждение проблем на невиданный до сих пор уровень».

Действительно, сейчас набирает силу новое движение. Движение Dalit Lives Matter («Жизни далитов важны»), сформировавшееся на фоне горячих дискуссий в Индии, вдохновил пример BLM. «Опыт далитов – это историческое, системное и структурное угнетение. Клеймо неприкасаемости – плод кастовой идеологии и связанного с ней представления о чистом происхождении. Она является инструментом узаконивания власти и привилегий», – объясняет Рут Манорама, председатель Национальной федерации далитских женщин. В общенациональном масштабе эта социальная группа насчитывает 201,4 миллиона человек, или 16,6 % населения Индии. В последние годы гнев далитов неоднократно выливался в беспорядки после серии публичных линчеваний, совершённых бригадами священных коров, близких к БДП.

Американские активисты немедленно выразили им свою солидарность. К ним присоединилась и Анджела Дэвис, ключевая фигура чёрного движения освобождения 1970-х годов, которая указала на фашистский характер нынешнего индийского правительства: «Мы высоко ценим солидарность, которую неоднократно проявляли активисты далитов. Однако мы должны самокритично посмотреть на собственную неспособность сформировать влиятельную и преобразующую солидарность с далитами. Мы приветствуем тех, кто восстаёт против кастовой системы, патриархата и капитализма, (…) и поскольку мы пытаемся сделать шаг вперёд в борьбе против структурного расизма и государственного насилия, наш долг присоединиться к вашей борьбе против расового, сексуального и кастового насилия».

Один из авторов действующей Конституции Индии, далит по происхождению, Бхимрао Рамджи Амбедкар, в своё время обратившийся в буддизм, изобличал кастовую систему, которая стала главной темой его дебатов с Ганди. Махатма Ганди считал кастовость образцом социальной гармонии. Теоретически 17 статья индийской Конституции отменила неприкасаемость. Однако в повседневной жизни дискриминация остаётся реальностью: запертые в пригородных кварталах далиты по-прежнему подвергаются символическому и физическому насилию. В провинциях они не могут пользоваться водяными насосами, принадлежащими представителям высших каст, чтобы не осквернить воду, и должны спешиваться с велосипеда, если встречают лицо более высокого ранга. Стереотипы, связанные с понятием нечистоты, прочно прижились. Согласно исследованию, проведённому в 2014 году Мэрилендским университетом (США), 27 % опрошенных индийцев по-прежнему не готовы «позволить далиту войти к ним на кухню или пользоваться их посудой».

«Вынужденные заниматься работой, считающейся «нечистой», от которой все отказались, далиты особенно пострадали от санитарного кризиса. В перенаселённых трущобах вода и мыло по-прежнему редкий товар. Такие базовые удобства, как питьевая вода, электричество и канализация доступны менее 10% домов. В то же время соблюдение социального дистанцирования стало использоваться как инструмент для усиления кастовой идеологии»

Национальное далитское движение за справедливость

Мусорщики, могильщики, уборщики туалетов и больничных стационаров постоянно подвергались рискам и без средств индивидуальной защиты находились на своих рабочих местах в самом сердце страны, занимающей третье место в мире по числу жертв пандемии Covid-19.

Несколько лет назад глава правительства Нарендра Моди, лицемерно называющий себя последователем Амбедкара, заметил, что люди, занимающиеся ручной уборкой выгребных ям, должны «трудиться на благо всего общества и богов», и «эту очистительную работу необходимо сохранить для грядущих веков как внутренний духовный труд»!

Несмотря на политику позитивной дискриминации, появившуюся после провозглашения независимости и, по идее, предоставляющую далитам квоту мест на госслужбе и в университетах, кастовая принадлежность и уровень бедности по-прежнему тесно связаны друг с другом. «Никого не волнует, что я получил диплом магистра в международном университете, я всё равно остаюсь далитом. Неважно, что я живу в Великобритании, индийцы по-прежнему спрашивают мою фамилию, чтобы узнать, к какой касте я принадлежу. Образование дало мне работу, которая меня кормит, но не может сделать далита брамином», – жалуется Пардип Атри.

Средний уровень грамотности населения Индии на общенациональном уровне достигает 75 %, но едва превышает 30 % среди далитов. Чтобы вырваться из этой предопределённости этот молодой человек 30 лет борется за публикацию статистических данных по кастам, особенно на предприятиях, «чтобы люди могли видеть, представители каких социальных групп занимают лучшие должности и пользуются всеми благами». Он предложил также включить историю далитов в школьную программу и выделить «внекастовым» гражданам землю, чтобы бороться с маргинализацией и насилием, от которых страдают сельскохозяйственные работники, вынужденные скитаться по регионам в поисках работы и зависящие от произвола высших каст. Наконец, он предлагает создать механизм, который позволил бы сообщать о дискриминациях на предприятиях.

По мнению Пардип Атри, «даже отсутствие инноваций в Индии объясняется кастовой системой. Стране пошли бы на пользу пресечение дискриминаций и интервенционистская политика, которая обяжет частный бизнес резервировать рабочие места для далитов». Правда, это не решение – подобные квоты, в действительности, окончательно закрепляют кастовую систему вместо того, чтобы уничтожить её.