В духовной жизни человечества существовал и существует богатый по содержанию и проявлениям пласт, заключающий в себе критическое отношение к религии или к отдельным ее положениям, обрядам, установлениям, организациям, к духовенству и т.д. Характер и цели подобного отношения могут быть различными и даже противоположными. Понятие «критика религии» неоднозначно, ее смысл и роль зависят от того, в какой общей системе взглядов она проявляется. Она может выражать оппозиционное отношение к официальной религии со стороны неугодных для властей религий. Так, при формировании христианства его апологеты яростно критиковали язычество, позднее протестанты обличали католицизм и т. д. Подобную критику, направленную, по существу, на укрепление собственных религиозных позиций, можно назвать «религиозным инакомыслием».
«Свободно думать о религиозных вопросах является долгом всех людей»
Энтони Коллинз
Но в период господства религии имеет место и другого рода инакомыслие, опирающееся в той или иной степени на рационалистические, естественно-научные, стихийно-материалистические, философские и т. д. идеи и представления, — в нем накапливался арсенал аргументов, ослабляющих позиции религии. Речь идет о свободомыслии в отношении религии, — это признание и осуществление права разума на свободное критическое рассмотрение религии и свободное исследование действительности. Оно могло быть неосознанным, стихийным протестом против религии, но выступало и в серьезном теоретическом виде. Свободомыслие как реальное явление возникло еще в древности, сам же термин получил распространение в европейской культуре благодаря английскому философу Энтони Коллинзу (1676–1729), написавшему «Рассуждение о свободомыслии, вызванное возникновением и развитием секты, называемой СВОБОДОМЫСЛЯЩИЕ». «Свободно думать о религиозных вопросах является долгом всех людей», — писал он.
Случайно ли возникновение и распространение свободомыслия по мере развития человечества? Были ли вольнодумцы одиночками, или же за ними стояли массы людей, далеко не всегда имевшие возможность письменно выразить свои настроения и взгляды? История духовной жизни говорит о том, что свободомыслие — такой же неизбежный, закономерный продукт общества, как и религия. Противоречивость, «разорванность» жизни, социальная несвобода способствуют, как мы знаем, постоянному воспроизводству религии. Но в деятельности человека, в его взаимоотношении с природой и себе подобными были и элементы свободы. Свободомыслие как раз отражает успехи человека в освоении посредством труда природной и социальной действительности. Критические по отношению к религии настроения усиливаются предчувствием и осуществлением прогрессивных перемен, расширяющих социальную свободу. Свободомыслие связано с общественными движениями и социальными силами, которые способствовали преодолению отживших порядков и переходу общества на более высокую ступень. (Правда, критическое отношение к религии может проявляться и у представителей уходящих с исторической арены классов.) Заметим, что движение к свободе не было прямолинейным. Как правило, свободомыслие ослабевает в «глухие» периоды, когда общество охватывает ощущение пессимизма, безнадежности, социальной бесперспективности. На развитие свободомыслия оказывали воздействие вольнодумные настроения и мысли народных масс, — они воспринимались образованными людьми, которые формулировали требования, идущие вразрез с интересами правящих слоев, а официальной религиозной идеологии противопоставляли концепции светского характера. Чем более развита культура (наука, искусство, философия, образование и т. д.), тем более последовательным, обоснованным и убедительным является теоретическое свободомыслие.
Свободомыслие в отношении религии представляет собой широкий диапазон самых различных проявлений. Оно может быть явным и скрытым, робко сомневающимся и убежденным, стихийным и осмысленным, безрелигиозным и выраженным в религиозной форме. Элементы свободомыслия можно обнаружить во всех сферах духовной культуры: в фольклоре, в художественных произведениях, в сочинениях естествоиспытателей, философов, политиков, педагогов и даже теологов. В исследованиях по истории свободомыслия фигурируют понятия, отражающие реальное существование разных по содержанию и степени последовательности его форм, например, богоборчество, религиозный нигилизм, гуманизм, деизм, пантеизм, материализм, агностицизм, рационализм, натурализм, антиклерикализм, религиозный (или антирелигиозный) скептицизм, религиозный индифферентизм, атеизм, и этим не исчерпывается все содержательное богатство вольнодумной мысли. Между этими понятиями и в них самих — множество различий, оттенков; границы между ними прозрачны, они могут переходить друг в друга, занимать разное место в различных исторических условиях, содействовать или препятствовать развитию культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие способности конструктивно-критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.
Самой ранней и непоследовательной формой оппозиции религии было, видимо, богоборчество, неприязненное отношение к сверхъестественным силам, которые при этом признаются существующими. Богоборец сомневается не в существовании Бога, а в его справедливости, благости, гуманности. Он выражает неприязнь к Богу, причем в разных формах — от робкого упрека в адрес сверхъестественных сил до яростного их обличения. Это попытка субъективного преодоления смирения перед неподвластными человеку реальными обстоятельствами. Богоборчество — принадлежность обыденного (индивидуального или массового) сознания. Оно неустойчиво, временно, и богоборец может вернуться к религии или же продвигаться к скептицизму или атеизму. Богоборчество — первый шаг на пути критического осмысления религиозных представлений. Богоборчество порождается осознанием социальной несправедливости, несовместимой с божественной благостью; у Бога, таким образом, отнимается атрибут высшего добра. Нередко оно обусловлено индивидуальной неудовлетворенностью жизнью, чувством отчаяния, вызванного внезапным горем, иногда переосмыслением сакральных текстов. Богоборческие идеи использовались и в сфере светской, нерелигиозной культуры. Накапливаясь в культурной традиции, они приобретали иногда социальнополитический смысл: фигура богоборца становилась символом стремления к свободе, борьбы с тиранией. Так, образ древнегреческого титана Прометея послужил ряду европейских деятелей культуры XVIII–XIX вв. средством для воплощения мыслей о свободной, бесстрашной перед любыми силами личности.
Более развитой формой свободомыслия является скептицизм (греч. σκεπτικός — размышляющий, сомневающийся) в отношении религии, сомнение в ее истинности. Характерными его чертами являются антидогматизм и антиавторитаризм, а опирается он на рационализм. Скептицизм в отношении религии — более широкое понятие по сравнению с философским скептицизмом, как правило, содержащим элементы критики религии. Он может быть присущ не только философу, но и поэту, художнику, естествоиспытателю, да и просто необразованному человеку. Для скептицизма характерны фрагментарность знаний о религии, непоследовательность критики религии, разнообразие мировоззренческой и социальной базы. Сила, степень и направленность скептицизма во многом связаны с социальными обстоятельствами. Наиболее аргументированным скептицизм становится в те исторические моменты, когда в обществе ощущается необходимость социальных перемен, и он служит важным средством дискредитации религии, поддерживающей старые порядки. Так, философский скептицизм П. Бейля (1647–1706) стал для него методом глубокого проникновения в сущность религии и атеизма.
Проявлением свободомыслия является и близкий к скептицизму агностицизм (греч. άγνωστος — неузнанный, непознаваемый), согласно которому человек не может претендовать на знание о любых абсолютных основаниях реальности, ибо опытная наука в принципе не может обосновать их существование. Следовательно, недостоверно и знание о Боге, а если это так, то при решении земных проблем нет нужды апеллировать к Богу. Агностиками называют себя многие свободомыслящие на Западе, главным образом, интеллигенция позитивистского толка, а также те неверующие, которые не осмеливаются называть себя атеистами.
Более радикален по отношению к религии религиозный нигилизм (лат. nihil — ничто, ничего), переплетающийся с нравственным нигилизмом (иногда его отождествляют с атеизмом как таковым), — это отрицание религии, включенное в контекст пренебрежительного отношения к общечеловеческим ценностям, «бунт» против религии с позиций эгоистического индивида, не считающегося с понятием человеческого достоинства. Проявления его многообразны. Он может выступать и в «чистом» виде как отбрасывание вместе с религией культурных достижений человечества (в том числе нравственных норм), и в качестве элемента вульгарных вариантов атеизма. Нигилизм существует как на уровне обыденного («если Бога нет, то все позволено»), так и теоретического сознания. Попытку теоретического обоснования нигилизма предпринял М. Штирнер (1806–1856) в сочинении «Единственный и его собственность», заявивший: «Ничто — вот на чем я построил свое дело», «лучше всего живется эгоистам», «для меня нет ничего выше меня». К свободомыслию религиозный нигилизм можно отнести условно: нигилист осуществляет право на критику религии, но — уродливым способом. Подобная позиция характерна как для отдельных представителей господствующих классов, так и для деклассированных элементов в периоды социальных кризисов. Для развития свободомыслия религиозный нигилизм — не стимул, а препятствие хотя бы потому, что он отрицает достижения разума. Критика религии с позиций антигуманизма бесплодна и даже вредна. Пренебрежение исторической традицией осмысления религии, провозглашение сознания эгоистического индивида единственным критерием истины ведут к субъективизму и произволу. В последние десятилетия тенденции к религиозному нигилизму заметны в философии постмодернизма, отразившей кризисное состояние современной западной культуры, — его представители, разделяющие критический пафос античного свободомыслия, философии Просвещения, а также Ф. Ницше, которому не были чужды элементы нигилизма, — отказываются от рационализма, сомневаются в достоверности научного знания, отрицают любые авторитеты, в том числе религиозные. Мир в их понимании предстает как нечто размытое, фрагментарное, лишенное ценностных ориентиров.
Немалую роль в развитии свободомыслия в отношении религии играл антиклерикализм (греч. ἀντί (в сложных словах) — противное действие; лат. clericalis — церковный) — идейное и социальное движение, направленное против церкви как общественного института, против ее претензий на руководство политической и духовной жизнью общества. Он носит, скорее, политический характер, однако, связан и с критикой господствующей религии, что особенно ярко проявилось в Средние века в народных ересях, ставивших перед собой экономические цели, — чаще всего в религиозной форме. Антиклерикализм проявляется в обличениях и прямых выступлениях против социальной политики церкви, в осуждении пороков духовенства, в отрицании церковных обрядов, праздников, в отказе от почитания предметов церковного культа, что создавало почву для расшатывания представлений о незыблемости порядков, санкционированных церковью. Начиная с эпохи Возрождения он приобретает светский характер; борьба за свободу совести становится одним из важных его аспектов. Антиклерикализм мог оказывать на общество иногда более сильное влияние, чем пропаганда атеизма, — так, борьба Вольтера (1694–1778) против католической церкви («Раздавите гадину!») оказала большее воздействие на общественное мнение Франции XVIII в., чем атеистические учения в то время.
Своеобразной формой критического отношения к религии является религиозный индифферентизм (лат. indifferens — равнодушный, безразличный) — безразличие к религии или ее существенным идеям, игнорирование религии при решении жизненно важных вопросов. Нередко такое безразличие означает просто бездуховность. Но в период господства религии безразличное отношение к ней могло содержать протест против религиозной трактовки мира и человека и при этом не исключать позитивных (эстетических, моральных, интеллектуальных) ценностей. В древности и в Средние века было немало художественных, исторических, эпистолярных, фольклорных, научных произведений, в которых религиозные традиции игнорировались, а читатель ориентировался на земную жизнь.
Резервы мысли, освобождающейся из-под власти религии, можно обнаружить и в произведениях, содержащих религиозные термины, образы и сюжеты. Речь идет о десакрализации, секуляризации религиозных по14 I. История свободомыслия: некоторые вопросы теории 15 Свободомыслие как социокультурное явление нятий и образов, которые утрачивают специфически религиозный смысл и употребляются в новом, секулярном, светском значении. Так, уже в античности слову «бог» придавался метафорический смысл («золотая и серебряная монета», «богатство», «ум смертных» и т. д.). Существенные теистические признаки понятия монотеистического бога преодолевались в пантеизме и деизме. Пантеизм (греч. πἃν — все, θεός — бог) — представление о единстве Бога и мира; степень этого единства различна — вплоть до тождества. Он может проявляться в поэтических образах, как у Д. Бруно (1548–1600) и И. В. Гете (1749–1832), или в логической, рационализированной форме, как у Б. Спинозы (1632–1677), сближаться с теизмом (мистический пантеизм) или же с материализмом (натуралистический пантеизм). Последний содержит идею несотворенности, вечности мира и бесконечности Вселенной, естественной закономерности в природе. Деизм (лат. deus — Бог) — представление о Боге как безличной разумной первопричине мира, находящейся вне мира. Бог, дав миру толчок, не вмешивается в его развитие, не интересуется человеческими делами, в том числе религией. Понятие религии как связи человека с Богом тем самым утрачивает смысл, как и учение о познании Бога. Деизм, как и пантеизм, не был однородным течением; в ХVII в. он мог быть переходной ступенью к материализму, например, в творчестве Т. Гоббса (1588–1679).
Более последователен в оппонировании религии натурализм (лат. naturalis — естественный), согласно которому существует всеохватывающее бытие — природа, и нет ничего сверхъестественного. Человек и общество — части природы, неотделимые от нее, и они познаются естественными средствами. К натуралистам относят как стихийных, естественно-научных или вульгарных материалистов, так и мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты) или же одухотворяющих ее (натуралистические пантеисты).
Нигилистическим представлениям о человеке и его месте в мире противостоит светский гуманизм, в основе которого лежит защита достоинства личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие ее творческих сил. Гуманизм в эпоху господства монотеистических религий был направлен против идеи изначальной греховности человека, религиозного аскетизма, нетерпимости. В учениях гуманистов от эпохи Возрождения до нашего времени человек выступает как неповторимое независимое существо, обладающее самостоятельной ценностью, способное преодолеть вражду и установить согласие между людьми.
Свободомыслие нередко ассоциируется с атеизмом (греч. άθεότης — безбожность), в основе которого лежит признание самодостаточности естественного мира (природы) и естественного (человеческого) происхождения религии. Атеизм — одна из наиболее последовательных в критике религиозных представлений форм свободомыслия. Различают стихийный, на уровне обыденного сознания, атеизм и теоретический, опирающийся на философию (как правило, это материализм в его исторических формах) и естествознание. Выделяют также вульгарный, догматический и естественно-научный виды атеизма, сочетающие в разной степени элементы стихийного и теоретического атеизма, а также других форм свободомыслия. В свою очередь, атеистические тенденции могут заключаться в скептицизме, религиозном индифферентизме, гуманизме и т. д., они находят свое выражение в искусстве, художественной литературе, в научных, этических, философских трактатах, в народном творчестве. Теоретически обоснованный атеизм, зачатки которого восходят к Лукрецию Кару (96 до н. э. — 55 н. э.), разрабатывался французскими материалистами, развивался в сфере марксизма, философского натурализма и материализма, секулярного гуманизма. Можно сказать, что теоретический атеизм есть наиболее обоснованная и последовательная по сравнению с другими формами свободомыслия о религии критика религии и ее институтов, наиболее адекватное знание о религии.
Итак, свободомыслие в его многообразнейших проявлениях органично вплетено в духовную культуру человечества. Цель свободомыслия в гуманистических его вариантах — достижение духовной свободы для освобождения от иллюзий и заблуждений, самопознание человечества, безграничное совершенствование общества и личности, выход из отношений, в которых человек унижен и порабощен. Оно способствует освобождению общественного и индивидуального сознания от религиозного догматизма, формированию новых, плодотворных форм культуры. Выступая за веротерпимость, за свободу совести, свободомыслие ведет к установлению диалога между верующими и неверующими. Рассмотрение свободомыслия в его историческом развитии поможет более глубоко познать его сущность как социокультурного феномена.